如何理解哲学与文化和文明的关系？

哲学是理论体系，是文化的核心，文化内外都属于哲学研究的对象。文化是社会精神财富和物质财富的总和，当然要把哲学包括在内。文明则属于先进文化，是文化追求的方向。

哲学是外来词，中国叫思想，是研究天道和人道的统一，文化范围太广，文化的根本是道德，文明如果偏向于物质性，则是欲望的产物，必须以道德为根本，否则会趋于毁灭。

老子天下第一！

道德文章第一，哲学之父！

道德文化的春天！

紫气东来道德家，天下第一道德龙。

道生德蓄天地根，尊道贵德文化源。

太极玄于无极轮，有生于有有复无。

人道法道道自然，利而不害为不争。

天地万物常善生，明道建德理善融。

善生善融玄德同，天地人和安泰平。

弘扬文化道德学，复兴幸福中国梦。

传承精神道德家，共建道德共同体。

弘扬传统道德文化的春天终于来了！人类进入了道德主义时代！

很多人将中国近代文明的落后，归结于传统文化，这种结论是不全面的。

我们引以为豪的是：首先，中华文化的源远流长，至今没有断绝，而且在新时达爆发勃勃生机，尤其是文化自觉、文化自信、文化自强的提出，复兴传统道德文化，助力实现伟大中国梦！炎黄子孙，龙的传人，四大发明，中医汉字等等，都是我们文化自信的资本！

其次是百家争鸣，中国传统文化曾经缔造了人类最伟大最深远的思想。

谁是有史以来最伟大的圣人？ 老子被尊为天下第一！一本《道德经》，涵盖天地万物本源的天道宇宙观、经世致用的人道社会观，是有史以来最早的思想家，开创道德之学，被誉为道德龙！紫气东来道德龙，天地之根万物宗。从全人类乃至天地万物的根本来说，提出道法自然、创立道德之学的老子，为人类的生存发展问题提供最根本的解决方案，是第一位建立系统宇宙观和社会观的圣人，是第一位立道立德立言等十立圣人，自然而然是人类最伟大的圣人！

从全人类乃至天地万物的根本来说，自然是提出道法自然、创立道德之学的老子，为人类的生存发展问题提供最根本的解决方案，是第一位建立系统宇宙观和社会观的圣人。立道立德立言等十立圣人，

第一，环境原因，成周东迁，天子失势，封建分封，去中心化，专制不了，小国发展，笼络人才，应聘求职，自由流动，无文字狱，言论自由，不限思想。百家争鸣，土壤决定。秦国统一，法家性恶，暴力统治，限制言论，兴文字狱，后世儒法，物欲横流，尊卑无道，礼制无德，扰乱人性，两千余年，思想禁锢，言论受限，国民麻木，教化之罪，专制之祸，无道无德，根本原因。

第二，百家思想，皆出老子，道生万物，德蓄万物，道德信仰，根本信仰，天地之根，文化之本。儒家上仁，无道无德，而后有仁，仁者无私，但不闻道，道者本源，天地之祖，万物之根。

第三，老子说”罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。“一切痛苦、战争的根源来自于可欲，可欲分自我内欲和名利外欲，都是非本性本能之有欲，一定要分清本能有欲与过多贪欲的区别，日食三餐，夜眠一间，本性善生，性欲繁衍，本性本能。超出人的本性有欲范围，贪多一点食欲会得糖尿病，贪多一点色欲会身家俱疲，贪多一点物欲会爆发战争，贪多一点名欲就离无常祸败更近一点...

圣人要放下名利外欲，减损自我内欲，生而不有，为而不恃，长而不宰，利而不害，为而不争，功成身退。试问有几个君主做到了?试问两千多年，有哪个朝代施行道德治国了？以道德治国的结果是什么？文景之治，黄老之治，为汉武大帝的霸业积累了根本基础，开元盛世，大唐荣耀，无为而治，开放包容，灿烂辉煌，成为了世界的文化中心。这两次盛世是效法尊道贵德的老子无为而治，但是进行的既不全面，也不彻底。不全面是，未能打破固化的阶级结构和消灭不平等的阶级利益，就是没有做到老子所说的”圣人无常心，以百姓心为心“，更没做到”高以下为基“、”少私寡欲“等德性，不彻底，没有一个朝代坚持到最后，自然也就衰落了。

如果不以道德为根本，科学越发展，人类越灭亡。不是不发展科技，是必须以道德为本，科技有多少造福人类的，短暂的有用，从长期来看，有几个是对人类无害的？道法自然，效法天地，无私利他，去除本性以外的贪欲，淳朴自然，万物自化。

五千多年的中国文化，曾经创造过无比灿烂的辉煌，曾经诞生过伟大的圣人，指引我们的方向。可是两千多年的封建君主主义制度，利用了儒法兵家之学和鬼神愚人之术作为工具，追求贪欲，用法治统治剥削人民，用等级制度禁锢思想，用礼法压抑人性，用智巧诡诈扰乱人性，”无道而后有德，无德而后有仁，无仁而后有义，无义而后有礼“，道德沦丧，等级固化，人性环境被污染，怎能可能再诞生圣人？更不可能诞生伟大的科技？少有的一位阳明先生被当做了宝，这都是限制人性、人为贪欲所致，怎么可以怪到道德文化的头上来呢？

西学东渐，民主革命打破了固有的阶级结构和不公平利益，伴随着巨大的痛苦和牺牲，融合中西思想，中本西用，解放了思想、释放了人性，使一个被封建君主专制主义压抑两千多年的巨龙得以苏醒，巨龙或许只是微微眨了眨，就创造了飞龙在天一般的速度，这都根源于龙的传人特有的道德文化，释放了一点点能量，巨龙将屹立世界，腾飞寰宇，将是自然而然的，因为根植于道德文化的自信。

然而令人痛心的是，西学东渐带来的除了民主等优秀文化，还有很多糟粕文化，人人平等，等级制度被打掉了，可贫富阶层起来了，奢侈品、五毒、泛娱乐等垃圾文化，侵染着道德人格，毒害着身心，已经是不争的事实。学校全盘西化思想，鼓吹西方精英主义的崇洋媚外社会教育思想，功利主义的家庭教育思想，三者合并，打压着传统优秀文化的传播和弘扬，社会污染源于人性污染，社会浮躁源于人心可欲，如任其发展，人性势必将成为无源之木，无根之木，没有根本，人就会如同行尸走肉，活在无常福祸之中，人性危则国危，道德失则民失。

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很多西方学者都说中国没有哲学，这话肯定不全对。而且凭着对中华民族的自豪感与及对子孙后代传承文化的责任感，也必须坚决反对这话。

但是，理性地看待中华文化时，除了中华古哲学和现代传入的马克思主义哲学和西方哲学，两千多年里，中华文化基本上没有哲学诞生。这是不争的事实。所谓孔子思想、朱熹、王阳明思想里的哲学内涵，那不过是儒家文人的自欺欺人，把儒学当哲学，连中国人都说服不了。更别说去说服世界的学者了！

回到正题，哲学和文化、文明什么关系？可以肯定地说，哲学既可以决定文化和文明，又可以与文化、文明无关，一个社会并非离不开哲学。

当一个社会是、或者不是以追求真理为基本认知标准，会出现非常明确的不同走向，一种是走向文明，一种是走向愚昧。没有第三个走向。如何才是追求真理的走向，就取决于有没有哲学，用什么样的哲学。

可以说，不以追求真理为准则的”哲学”，就不是真哲学了！而是“伪哲学”！但并不是“错哲学”。哲学只有“真”、“伪”之分，没有“对”、”错”之分。

用什么特征来衡量一门哲学的真伪？这很重要，毕竟哲学也是通过不断否定自己来发展的。笔者认为，其区分标准就是：人们能接受昨天愚昧地坚持了在今天看来是谬误的“真理”，但不能接受昨天坚持了昨天就知道是谬误的“真理”！这才是追求真理的精神，这种精神下的哲学才是真正的哲学！

简单地概括： 文化是人类社会的精神活动，它随着人类社会的产生而产生；而文明除了精神层面的要素之外，它还有着更多的物质性的表现形式，所以，可以理解为文化的一种提升、以及文化对社会实践活动的作用成果；而哲学则是人类精神与实践活动的关于一般规律的方法指导。更简单与粗暴一点的逻辑分析就是：人类社会有了精神与思想活动，这就意味着文化的产生，人类在文化的指引下进行了一系列的生产与思考活动，这不仅产生意识形态的成果而且还产生很多物质形态的成果，这些意识与物质形态的成果都代表着：“文明成果”；人们对文化与文明持续的、深度的研究产生了哲学，哲学是精神与物质生产活动的一般规律的概括与总结，它应于指导人类的发展、个人的生活与工作的方方面面，例如马哲的社会变革指导、尼采对精神危机者的引导、佛教对老年、临终者的慰藉……也可以这么理解：文化是意识与物质活动的表现形态；文明是文化活动所取得的成果；而哲学则是指导文化健康发展、推动文化与文明成果最大化指导思想的成果。 文明是文化的内在价值，文化是文明的外在形式。文明的内在价值通过文化的外在形式得以实现，文化的外在形式借助文明的内在价值而有意义。一般来说，文明的内在价值总要通过文化的外在形式体现出来，而文化的外在形式之中又总会包含着文明的内在价值。 哲学追求的是真理，抽象，理性，普遍，客观。哲学是一种根源性的东西，所以，它也必将产生一种根本性的、根源性的文化，这种根源性的哲学才具有生命力，这种根源性的文化才会有活力。这两种东西的结合，必将产生一种全新文化，这种文化将深入到人们生活的方方面面，从而指引人们、丰富人们的生活。文明属于广义的文化范畴之内,“文明”与“文化”在词义上有些区别,在有些条件下可以替换,在有些条件下不能替换.

哲学也就是世界"观，易经是最古老的哲学，用阴阳解开了很多自然之迷，凡是事物都是对立统一的，事物都是由简单到复杂，由复杂到简单，物质都是园形运动的，无始无终，一环接一环接一环循环下去的，物极必反，凡是事物到达极点必然要回过头来，否则不会重生，凡是事物到达终点，必然要重新开始，否则没有发展，